Мастерская Ольги Ромулус |

Метафорические карты, игры, консультации, обучение
RSS-лента

Архетип сезонности. Колесо Года: взгляд арт-терапевта. Самайн.

Понедельник 30 октября 2017

Начинаю публикацию статей из рубрики «Архетипы сезонности. Внутренние ритмы». Начнём с осени.

И первый автор, с которым я хочу вас познакомить — Зоя Голян.

Совершенно невероятный арт-терапевт! Живёт и работает в Крыму, проводит клубные женские группы, ведёт психологические игры «Спираль самопознания», «Важное о себе», «Ксенобиология». Зоя — большой любитель метафорических карт, на почве этой любви мы и познакомились как-то заочно в сети. С тех пор я люблю заходить в её группу «САКРАЛЬНЫЕ ИСКУССТВА» — https://vk.com/sacred_arts в которой можно найти интересные метафорические и арт-терапевтические игропрактики, и познакомиться с её мыслями о жизни, о себе и о работе.

В ФБ её можно найти здесь

Зоя — сертифицированный арт-терапевт, арт-коуч, фасилитатор. Но участницы её групп горячо рассказывают мне, что на самом деле она — групповод в волшебство!)))

Зоя Голян приготовила большой материал со своими наблюдениями, размышлениями и практиками, которые приурочены к Самайну — одной из точек Колеса года в ночь на 1 ноября. Как раз нам кстати)

Но сначала — о самом Колесе года.

Передаю слово Зое.

 

КОЛЕСО ГОДА: ЧТО ЭТО ТАКОЕ И ЗАЧЕМ ОНО НУЖНО

Небольшое предисловие: когда Оля Ромулус стала искушать меня написанием статей про архетипы сезонности, я долго собиралась с мыслями, о чем же мне хотелось бы рассказать. Тема ведь неисчерпаемая, и говорить тут можно долго и много, но желательно так, чтоб было интересно и оратору, и слушателям. В общем, я подумала и решила – расскажу про викканское Колесо Года, про восемь узловых точек в круговороте сезонов и про простые и доступные практики внутреннего проживания этих точек.

Меня давно увлекает феномен неоязычества, или викканства, в связи с его пересечениями с ландшафтной арт-терапией и шире – с экопсихотерапией. Экопсихотерапия изучает феномен «укорененности» психологических проблем современного человека в более широком контексте глобальной экологической катастрофы, а также способы решения этих проблем через восстановление связи с нашей планетой («матерью-Землей», ау, расстановки и семейная системная терапия) и действия по налаживанию контакта человека и природы, т.е. среды его обитания. Ландшафтная же арт-терапия – это творческая деятельность клиента во взаимодействии с определенным конкретным природным ландшафтом, общение с этим ландшафтом и его элементами в поиске и нахождении своих глубинных символических смыслов. И вот если убрать из викканства магический компонент, то останутся – правильно, экологическое сознание, ЛАТ и экопсихотерапия в концентрированном виде.

А при чем здесь архетипы сезонности? – спросите вы.

Чтобы ответить на этот вопрос, сначала надо сказать о том, что современный человек, покупающий хлеб и вино в магазине, давно уже не синхронен с природными ритмами, которые проживали наши предки, сея и собирая урожай в соответствии с условиями той местности, в которой обитали. Он из них просто выпал. В древности жизнь человека априори определялась аграрным циклом Колеса Года, он был вписан в природный цикл жизни-смерти-возрождения и зависел от него целиком и полностью. Сейчас внешне все не так, но внутри — ничего не изменилось)) Биология – она такая штука.

А потому для нас важно все «аграрные» и «природно-бытовые» метафоры Колеса Года перевести в метафоры психологические. Так мы интегрируем себя в природные ритмы, синхронизируемся с ними и будем экологично ощущать себя в потоке мироздания. Так архетипы сезонности займут свое осознанное место в нашем внутреннем мире. Согласитесь, мир без круговорота времен года – скучноватое место, хоть внешний, хоть внутренний.

Что же такое это пресловутое викканское Колесо Года?

Это тот самый архетипический круг сезонности, традиционная система из восьми опорных/поворотных моментов в годовом цикле природы. Всего в году этих точек силы восемь:

— четыре астрономических – два равноденствия (весеннее, 20 марта – Остара, и осеннее, 20 сентября – Мабон) и два солнцестояния (зимнее, 20 декабря – Йоль и летнее, 20 июня – Лита),

— и четыре переходных — маркирующих смену времен года (1 ноября — Самайн, 1 февраля — Имболк, 1 мая — Бельтан и 1 августа — Ламмас).

Каждая из этих точек отмечалась особыми ритуалами и церемониями, и человек чувствовал себя укорененным во времени и пространстве, созвучным природе и ее ритмам, ощущал свою принадлежность чему-то бОльшему, чем он сам.

Интересно, что колесо с восемью спицами – это старинный символ солнца как «правителя времени». Его также можно встретить в иконографии индуизма и буддизма.

Важно уточнить, что ни один дохристианский народ не отмечал все вышеперечисленные восемь точек. Такой моделью Колеса Года мы обязаны неоязычнику, основателю викканства британцу Джеральду Гарднеру, который в 50-е годы ХХ века объединил мультикультурные солярные традиции, раннеевропейские аграрные культы и традиционные деревенские празднества в единую структуру Колеса Года.

Модель оказалась исключительно рабочей, и сейчас, поскольку неоязычество – движение глобального масштаба, принята викканами во всем мире с поправками на местные реалии (об этом чуть ниже). Как и любые другие модели, эта — не обязательная догма, а еще один возможный взгляд на вещи, еще один способ упорядочить свою картину мира.

Брать Колесо Года в работу, или найти альтернативу (славянский аграрный цикл), или придумать что-то свое — выбор за вами.

Для меня, как для арт-терапевта, эта модель — про древнее магическое мышление, присутствующее и доныне в психической реальности современного человека; про явления, которые для природы буквальны, а для нас метафоры, и про то, что раньше эти метафоры закладывались в обряды и ритуалы, а теперь все это утрачено, и адекватной замены этой обрядовости, несшей важную психологическую функцию, сейчас нет.

В викканстве, конечно, существует множество практик, посвященных Колесу Года, однако в большинстве из них присутствует тот самый магический компонент, или же они основаны на старинных народных традициях. И то, и другое может быть непонятно или чуждо как мне, так и моим клиентам.

И поэтому мне интересно переосмыслить модель Колеса Года в сугубо практическом ключе – чем можно равноценно заменить викканские практики, как современному человеку можно проживать этот цикл, чтобы снова ощутить себя частью природы, вернуть состояние «включенности» в глобальную гармонию и естественный ход вещей.

Вот об этом будут мои статьи об архетипах сезонности.

И начнем мы с ближайшего к нам поворота Колеса – с Самайна, который отмечается с 30 октября по 2 ноября.

САМАЙН: ЧТО ДЕЛАТЬ, ЕСЛИ ТЫ НЕ ВЕДЬМА

Итак, что самое важное нужно знать о Самайне?

1. Нет правильных и неправильных способов отмечать/проживать Самайн (как, впрочем, и другие точки Колеса) – нужно прежде всего прислушиваться к себе, своим чувствам и потребностям, а еще — к тому месту, где вы живете. Например (приведу самый драматический и наглядный), в южном полушарии все совсем наоборот и сейчас грядет не Самайн, а как раз начало лета – Бельтан.

Да, есть определенные традиции, но только вам решать, подходят ли они вам, будете ли вы им следовать – или создадите новые.

2. Самайн — это точка, знаменующая начало зимы, начало темной половины года. Все верно, зима у кельтов начинается 1 ноября, весна – 1 февраля, лето – 1 мая, осень – 1 августа (интересно, что некоторые мои клиенты говорили, что такая хронология лучше отражает их внутреннее ощущение сезонности, чем общепринятая).

3. Более того, для кельтских народов именно Самайн – главный праздник из восьми, поскольку у них 1 ноября – начало не только зимы, но и вообще — нового года. Вот вдумайтесь – это не конец, это начало. Не эпилог, а пролог. Мне кажется, это такой ресурсный рефрейминг для тех, кто подвержен осенней депрессии.

4. Во время Самайна завеса между мирами становится особенно тонкой. Из всех восьми точек Колеса именно Самайн наиболее лиминален, он — воплощение архетипа порога как места встречи несочетаемого, противоположного: мира живых и мертвых, безопасности и страхов, реального и потустороннего. В эту ночь все границы истираются, становятся зыбкими, и поэтому нужно быть осторожным в словах и призывах. Но и лучшего времени для инициаций тоже не найти: Самайн благоприятствует Переходу — на новый уровень, на следующую ступень, в новое умение, в новое качество себя. Старое «я» умирает, рождается новое «я».

5. Самайн – время поминовения своих предков и усопших родных и близких. В ночь Самайна их духи могут беспрепятственно (см. пункт 4) посещать живущих, одаряя их советом или благословением. Предков вспоминают добрым благодарным словом, рассказывают истории об их жизни, готовят их любимые блюда и зажигают свечи в их честь, оставляя для них место за вечерним столом – и в своей памяти.

6. В то же время Самайн — это не период траура. Это время уединения, время прислушаться к тому, что внутри, понять, что нужно, чтобы выжить в наступающую зиму, будь то материальное или нематериальное, произвести ревизию закромов, и если необходимо – пополнить запасы (помним, я сейчас про метафоры, а не только про буквальное!), благо время еще есть.

7. Самайн – это Ночь Костров. Это причудливая игра света и тени: костры зажигают, чтобы разогнать подступающую тьму, отпугнуть злых духов и указать путь тем, кого ждут. Такая же игра света и тени идет в душе каждого из нас…

Самайн – время для раздумий о собственной тьме и собственном свете.

Теперь, подкованные теоретически, перейдем к практической части.

И снова я акцентирую ваше внимание на том, что это будут не единственно верные, и даже, возможно, не те, которые подойдут именно вам, практики проживания этой точки на Колесе Года. Все они были придуманы мной в ответ на мои потребности в данный период времени, и вдохновлены Самайном.

Делясь этими практиками, я хочу в свою очередь вдохновить и вас на творческий подход к слушанию — и слышанию — своих внутренних темпоритмов и состояний.

Да здравствует синхронизация с природными циклами при помощи творчества, сторителлинга и МАК!

 

ПРАКТИКА «НАЙТИ СВЕТ»

Итак, что мы имеем? Начинающаяся зима нагоняет темные страхи, наступление холодов грозит душе оцепенением. Испытание темнотой и стужей можно пройти, лишь обретя – т.е. признав тот, что есть, или вернув свой утраченный – внутренний свет. Поскольку энергия в это время, как правило, низкая, то легче всего это сделать, разглядывая внутреннее во внешнем.

И первая наша практика проживания Самайна заключается в том, чтобы искать, находить, осознанно ВИДЕТЬ свет вокруг. Любой. Везде.

(а мы с вами знаем, что ничего из того, чего в нас нет, мы увидеть по умолчанию ни в других, ни в окружающем мире, не можем. Мы видим только то, что есть в нас самих. Поэтому весь внешний свет, который увидим – он наш, внутренний).

Мне пришли на ум четыре возможных варианта работы в рамках этой практики:

1. Фото-поиски – фотографируем обнаруженный свет, затем составляем коллаж из своих фотографий в онлайн-программе или в ворде;

2. Подборка картинок/иллюстраций, на которых мы отметили феномен света, из сети;

3. То же самое, что в п.2, только в виде расклада из имеющихся МАК-колод);

4. Старый добрый бумажный коллаж из журнальных вырезок.

Далее дайте своему коллажу (в его любом из вышеперечисленных вариантов) название и работайте с ним по следующему алгоритму:

— Напишите «Когда я смотрю на свой коллаж, я вижу, что мой свет…» — и закончите это предложение 5 раз. Начало каждый следующий раз писать заново не надо.

— Затем напишите «Когда я смотрю на свой коллаж, я понимаю, что для меня важно…» — и тоже закончите его 5 раз.

— Подумайте и напишите, какое действие, следуя подсказкам коллажа, вы можете совершить уже сегодня-завтра, чтобы добавить света в свою жизнь.

Вот такой коллаж в результате фото-поисков получился у меня.

Что я вижу, когда смотрю на свой фото-коллаж: мой собственный источник света сейчас, мягко говоря, слабоват. Мне надо этот факт просто принять. Но вокруг столько интересного, столько вдохновляющего и дарящего мне удовольствие, что я несомненно переживу зиму, если буду давать этому интересному время и место.

Когда я смотрю на свой коллаж, я понимаю, что для меня важно ощущение присутствия волшебства в моей жизни.

А еще мне приходит мысль разобрать его по схеме окна Джохарри, но это вишенка на торте 😉

Если у вас есть дети, обязательно отметьте с ними ноябрьский Праздник Фонариков. Очень хорошо и с множеством примеров фонариков о нем написано здесь:

https://letidor.ru/otdyh/a345-prazdnik-fonarikov-ili-istoriya-pro-to-kak-nayti-svet-v-temnote-9684.shtml

 

 

ПРАКТИКА «СОПРИЧАСТНОСТЬ»

«Ведьмы почитают умерших членов своей семьи, но, в более широком смысле, они почитают всех существ, как ветви и корни Древа жизни. Они — предки ведьм. Практики почитания предков на всём земном шаре относятся к древнейшим религиозным традициям, о чём говорят неолитические святилища, обнаруженные во время археологических раскопок. В древних культурах всей земли члены племени призывали умерших предков, просили у них магической помощи, уговаривали стать учителями из мира духов. Ведьмы оказывают почтение своим предкам, празднуя Самайн. Среди современных язычников всё шире распространяется обычай сооружать святилища предков во время Самайна».

Т.Родерик, «Викка: год и один день»

 

Что для нас важно в процитированном отрывке? То, что наши предки, по викканским представлениям, — это не только собственно люди, но и все живое, бывшее до нас.

Интересно, что в мифологии некоторых североамериканских индейских племен есть идея Четырех Народов. Первый появившийся на земле, самый древний народ – это камни. Прапрадедушки. Второй – это растения. Дедушки и бабушки. Третий – это животные. Родители. И, наконец, четвертый — люди, по меркам индейцев — совсем еще несмысленыши. Правнуки, так сказать.

И наша вторая практика направлена на то, чтобы нам, «правнукам», воссоединиться со своими прародителями из мира природы.

Выберите некоего представителя одного из трех Старших Народов. Критерии выбора народа и представителя оставляю на ваше интуитивное усмотрение. Это могут быть: дно моря, священная гора в Австралии, холм над рекой; баобаб, береза, мох; зайцы, кошки, волки.

Затем создайте вашу с ним общую историю. Она получится из ответов на вопросы:

1. Какой вклад – буквальный или метафорический — внес этот персонаж в вашу жизнь? Что он, возможно, самим фактом своего существования, «сделал» такого, отчего ваша жизнь изменилась к лучшему?

2. Каким образом этот его «вклад» повлиял на то, как вы стали воспринимать себя и свою жизнь? Как он, само его существование, побудил вас думать о себе и относиться к себе? Каким вы становитесь, находясь в его поле?

3. Как вам кажется, что ВЫ сами сделали такого, что внесло какой-то вклад – буквальный или метафорический — в существование этого персонажа?

4. Как вам кажется, что эта ваша духовная связь могла бы значить для этого персонажа? Какой вклад, по-вашему, ВЫ внесли в его самовосприятие и восприятие своей жизни (если бы мы предположили, что неживая природа и звери обладают сознанием, душой)?

В погожий ноябрьский день выберитесь на природу и создайте мандалу или инсталляцию из того, что удастся там найти. Посвятите ее вашей новообретенной истории сопричастности.

 

ПРАКТИКА «ИСКЛЮЧЕННЫЙ АРХЕТИП»

Еще одна область моих интересов – это мифология, а особенно образы женских божеств. Не в смысле «разбужу в себе богиню», а в смысле архетипотерапии. Каждая богиня – это метафорическая персонификация некоей части нашей психики. Знакомиться с их историями и примерять их на себя – очень увлекательная штука. А Самайн тут вот каким боком: каждая точка Колеса Года находится под покровительством определенных богов и богинь. Для Самайна такой богиней-патронессой (одной из) стала Геката, трехликая богиня лунного колдовства, богини-психопомп, богиня перекрестков. Хотя сама Геката – про тайны и мистику, с ее связью с Самайном все, в общем, понятно. Гораздо любопытнее (для меня) оказалось подумать про другое – а какой архетип оказался тут отсутствующим? Что пропущено, что исключено?

И такой «исключенной» богиней (опять же, для меня) оказалась Удзумэ, японская богиня смеха. По легенде, именно она своим забавным веселым танцем выманила богиню-Солнце Аматэрасу из пещеры (в которой та забаррикадировалась), когда ничто другое не помогало и земле грозил вечный мрак.

Почему Удзумэ, почему смех? На эту мысль меня натолкнул Хэллоуин – современная светская манифестация Самайна. Виккане относятся к нему очень по-разному – одни с гневом отрицают, считая его осквернением древней традиции, другие с удовольствием празднуют, устраивая шуточные балы-маскарады и колядуя в духе «Сладости или гадости». Я все-таки думаю, что ничего не бывает зря, и Хэллоуин, сам уже ставший традицией, символизирует и «легализует» то самое, исключенное — дает ему позволение, время и место. Вспоминается знаменитое «Все глупости в мире делаются с серьезным выражением лица».

 

И третья практика будет про исключенный смех.

Здесь предложу следующие варианты работы:

— создание персональной так называемой «Юморной колоды». Туда могут попасть смешные картинки, цитаты, демотиваторы – все, что вас смешит и поднимает вам настроение. Принимать по одной карте в день, перед завтраком, запивая апельсиновым соком 😉

— сочинение смешной истории по самой страшной карте из какой-нибудь нересурсной колоды.

Важно – эта практика лучше подойдет для групповой работы, или тем, кто имеет достаточный опыт самоисследования. Если вы сомневаетесь в своем внутреннем Шуте/Дураке, выбирайте карту, страшность которой для вас будет до 5 баллов по десятибалльной шкале.

На этом у меня все.

Осознанного вам Самайна!

Поделиться в соц. сетях

Опубликовать в Google Buzz
Опубликовать в Google Plus
Опубликовать в LiveJournal
Опубликовать в Мой Мир
Опубликовать в Одноклассники
Оставить комментарий

Комментарий